Wprowadzenie do książki
Nauki o miłości
Pierwszym aspektem prawdziwej miłości jest ma-itri, zamysł i zdolność ofiarowania radości i szczęścia. Aby wzbudzić w sobie tę zdolność, musimy poznać praktyki głębokiego wglądu i uważnego słuchania; dzięki nim będziemy wiedzieć, co robić i od czego się powstrzymywać, żeby przynieść szczęście innym ludziom. Jeżeli dajesz ukochanej osobie coś, czego ona nie potrzebuje, nie jest to maitri. Musisz dostrzec jej prawdziwe pragnienia, gdyż w przeciwnym razie twój dar może się stać źródłem cierpienia.
Bardzo popularny w południowo-wschodniej Azji jest duży, kolczasty owoc o nazwie durian. Można wręcz powiedzieć, że wielu mieszkańców tego regionu jest od niego uzależnionych. Durian ma odurzającą woń i niektórzy po zjedzeniu owocu kładą skórkę pod łóżkiem i wdychają jego zapach na leżąco. Ale ja nie mogę go znieść. Pewnego dnia wykonywałem praktykę recytacji w mojej świątyni w Wietnamie, a na ołtarzu leżał durian, który ktoś ofiarował Buddzie. Próbowałem recytować Sutrę lotosu, wspomagając się drewnianym bębenkiem i dużym, miskowatym dzwonem, lecz nie mogłem się w ogóle skupić. W końcu podszedłem do ołtarza i przykryłem owoc dzwonem, gdyż inaczej nie mógłbym dokończyć recytacji. Kiedy sutra się skończyła, skłoniłem się Buddzie i uwolniłem durian z tymczasowego aresztu. Gdybyś mi kiedyś powiedział: „Thay, kocham Cię tak bardzo, że chciałbym, byś zjadł kawałek mojego durianu", cierpiałbym okrutnie. Kochasz mnie i pragniesz mojego szczęścia, ale wmuszasz mi durian, którego nie cierpię. Jest to przykład miłości bez zrozumienia. Intencje masz dobre, lecz nie rozumiesz mnie.
Taka miłość bez zrozumienia nie jest prawdziwą miłością. Musisz wejrzeć głęboko, aby dostrzec i zrozumieć potrzeby, aspiracje i cierpienie osób, które kochasz. Wszyscy potrzebujemy miłości, bo przynosi nam radość i zdrowie. Miłość jest czymś równie naturalnym jak powietrze. Powietrze nas kocha; potrzebujemy go, jeśli chcemy być szczęśliwi i dobrze się czuć. Kochają nas drzewa; potrzebujemy ich, jeśli chcemy być zdrowi. I jeżeli chcemy być kochani, sami musimy kochać, a zatem - musimy rozumieć. Nasza miłość będzie trwać jedynie wówczas, gdy podejmiemy właściwe kroki i zaniechamy pewnych działań, aby chronić powietrze, drzewa i osoby, które kochamy. Maitri można oddać słowami „miłość" lub „miłująca dobroć". Niektórzy nauczyciele buddyjscy wolą używać określenia „miłująca dobroć", uważają bowiem użycie wyrazu „miłość" za zbyt niebezpieczne. Ja jednak wolę „miłość". Słowa czasem chorują i trzeba je uzdrowić. Używaliśmy dotychczas wyrazu „miłość", myśląc o pożądaniu czy nawet rozkoszach podniebienia; mówimy przecież: „Kocham jeść!" Musimy rozważnie) korzystać z języka. „Miłość" to piękne słowo i trzeba przywrócić mu jego pierwotne znaczenie. Rdzeń słowa mailri wywodzi się od słowa mitra, „przyjaciel". W buddyzmie pierwotnym sensem miłości jest przyjaźń. Wszyscy nosimy w sobie ziarna miłości i każdy z nas potrafi je przekształcić w cudowną energię -miłość bezwarunkową, która nie pragnie dla siebie nic w zamian. Gdy uda nam się kogoś dogłębnie zrozumieć - nawet osobę, która nas skrzywdziła -nie będziemy mogli oprzeć się miłości. Budda Śakjamuni ogłosił, że budda kolejnej ery będzie nosił imię Maitreja - budda Miłości.
Szczegółowe Informacje
-
Autor:
Thich Nhat Hanh
-
Tytuł oryginału:
Teachings on Love
-
Liczba stron:
188
-
Wymiary:
125x195
-
Oprawa:
Twarda
-
ISBN:
83-7301-760-7
-
Tłumacz:
Sebastian Musiaelak
-
Rok wydania:
2006